Armagedon e o Apocalipse: quando um texto do século I é usado para justificar guerras modernas

 Recentemente surgiram denúncias de militares norte-americanos que afirmam ter ouvido comandantes justificar operações militares com argumentos escatológicos baseados no Apocalipse. Segundo relatos apresentados à Military Religious Freedom Foundation, alguns oficiais terão afirmado que conflitos no Médio Oriente fariam parte do plano divino para desencadear o Armagedon e o retorno de Cristo.

Este episódio ilustra um fenómeno mais amplo: a presença de uma leitura futurista e geopolítica do Apocalipse dentro de certos meios evangélicos norte-americanos, frequentemente ligados ao chamado sionismo cristão.

O problema é que essa leitura está profundamente desalinhada com o contexto histórico e literário do próprio texto bíblico.

O Apocalipse no contexto do século I

O livro conhecido como Apocalipse de João pertence ao género literário apocalíptico judaico. Este género floresceu entre o século II a.C. e o século I d.C. e inclui textos como o Livro de Daniel ou o Livro de Henoc.

Nestes escritos, a linguagem é essencialmente simbólica. Animais representam impérios, números possuem valor teológico e batalhas cósmicas funcionam como metáforas para conflitos políticos e espirituais.

Segundo a historiadora do cristianismo Elaine Pagels, o Apocalipse foi composto num contexto de tensão entre comunidades cristãs e o poder imperial romano.

A maioria dos investigadores situa a redação do texto no final do século I, durante o reinado do imperador Domiciano. O autor, tradicionalmente identificado como João de Patmos, escreve para comunidades cristãs da Ásia Menor que enfrentavam pressão para participar no culto imperial.

Neste contexto, muitas imagens do livro tornam-se compreensíveis: -a “Babilónia” descrita no texto é geralmente entendida como uma referência simbólica a Roma.

Um dos elementos mais discutidos do Apocalipse é o chamado “número da besta”: 666.

Vários estudos indicam que o número corresponde provavelmente ao nome do imperador Nero quando escrito em hebraico e calculado através da gematria, um sistema antigo que atribui valores numéricos às letras.

Este detalhe é importante porque mostra que o texto está profundamente enraizado no seu contexto histórico imediato. O Apocalipse fala do poder imperial romano e das perseguições sofridas pelos cristãos, não de eventos geopolíticos dois mil anos no futuro.

Como observa o especialista do Novo Testamento N. T. Wright, o livro deve ser lido como uma crítica profética ao imperialismo romano e como uma mensagem de esperança dirigida a comunidades perseguidas.

O significado de Armagedão

O termo “Armagedão” aparece apenas uma vez no Apocalipse (16:16).

A palavra deriva da expressão hebraica Har Megiddo:

har – monte

megiddo – cidade antiga situada no vale de Jezreel

Historicamente, Megido era um ponto estratégico onde ocorreram diversas batalhas decisivas da história do Levante. Por isso muitos estudiosos entendem a expressão como uma imagem simbólica de confronto final, e não como uma previsão literal de uma batalha futura. Ou seja, trata-se de uma metáfora histórica conhecida do imaginário bíblico.

Como os primeiros cristãos interpretavam o Apocalipse

Outro aspecto frequentemente ignorado é a tradição interpretativa da Igreja antiga.

Autores como, Ireneu de Lião, Orígenes, Agostinho de Hipona, interpretavam grande parte do Apocalipse em chave simbólica.

Particularmente Agostinho, na obra Cidade de Deus, recusou a leitura literal de um milénio político futuro e interpretou as imagens apocalípticas de forma espiritual e eclesiológica.

Isto mostra que a leitura literalista moderna não corresponde à tradição dominante da antiguidade cristã, mantida na Igreja Católica.

A origem moderna da leitura futurista

A interpretação que domina em muitos meios evangélicos norte-americanos é relativamente recente. Ela surge no século XIX com o teólogo anglo-irlandês John Nelson Darby.

Darby desenvolveu o chamado dispensacionalismo, um sistema teológico que interpreta a história bíblica como uma sequência de etapas proféticas e lê o Apocalipse como um mapa detalhado dos acontecimentos do fim dos tempos.

Estas ideias tornaram-se extremamente influentes através da Bíblia de Referência Scofield, publicada em 1909 e amplamente difundida nos Estados Unidos.

Foi esta tradição que popularizou a ideia de que conflitos no Médio Oriente seriam sinais do Armagedão iminente, aproveitado pela comunicação politica para enviar os seus filhos para conflitos no médio oriente.

Quando a escatologia entra no discurso militar

Quando esta interpretação é transportada para o discurso político ou militar surge um problema sério.

A guerra deixa de ser apenas um fenómeno histórico ou estratégico e passa a ser vista como parte inevitável de um plano divino.

Esse tipo de pensamento cria aquilo que alguns investigadores chamam escatologia militarizada: a ideia de que determinados conflitos são necessários para acelerar o cumprimento das profecias bíblicas.

Trata-se de uma leitura profundamente problemática, tanto do ponto de vista histórico como teológico.

Uma inversão histórica

Existe ainda uma ironia histórica nesta situação.

Os primeiros cristãos escreveram e leram o Apocalipse como crítica ao poder imperial romano. O texto servia para denunciar sistemas de dominação política e religiosa, sob o imaginário representativo semita para poder fugir ao controlo das autoridades romanas.

Hoje, em certos discursos contemporâneos, o mesmo texto é usado para justificar guerras conduzidas por uma potência global.

Ou seja, o sentido original do livro foi praticamente invertido.

O Apocalipse não é um manual de geopolítica contemporânea (apesar de apresentar uma mecânica sucessiva de acontecimentos interpretatórios), nem um calendário detalhado de guerras futuras. Trata-se de um texto profundamente enraizado na literatura apocalíptica judaica do século I, escrito para comunidades cristãs que viviam sob a pressão do Império Romano.

Transformar esse texto numa justificação religiosa para conflitos modernos revela não apenas uma leitura historicamente errada, mas também uma distorção teológica grave.

Convém esclarecer um ponto para evitar leituras simplistas. Não está em causa que líderes políticos recebam responsáveis religiosos nem que se realizem momentos de oração em contextos institucionais. Essa prática faz parte da tradição pública de muitos países e não constitui, por si só, qualquer problema teológico ou democrático. O problema surge quando a linguagem religiosa é instrumentalizada para sugerir que determinadas guerras fazem parte de um plano escatológico inevitável ou que decisões militares concretas representam o cumprimento direto de profecias bíblicas.

Esse salto, da oração à legitimação profética da guerra, é precisamente o ponto onde começa a manipulação do texto bíblico. Na minha modesta opinião é demoníaco!

Existe aqui também uma responsabilidade que recai sobre o próprio clero. Quando padres ou pastores permitem que interpretações simplistas e sensacionalistas do Apocalipse circulem sem correção teológica, acabam por alimentar leituras que exploram a ignorância religiosa dos fiéis. Em vez de explicar o texto à luz da sua matriz histórica e semita, deixam prosperar narrativas escatológicas que pouco têm a ver com o pensamento bíblico original.

Do ponto de vista teológico isto é ainda mais sério, porque ignora a própria matriz espiritual do cristianismo. A mensagem de Jesus Cristo nasce dentro da tradição profética de Israel, uma tradição que denuncia os sistemas de dominação e chama à conversão moral das sociedades. O núcleo dessa mensagem não é a glorificação da guerra, mas a revelação de um Reino de Deus que confronta precisamente as lógicas de poder e violência.

Reduzir o horizonte escatológico do cristianismo a um roteiro de guerra final no Médio Oriente não é apenas um erro interpretativo: é uma deformação da própria mensagem que os evangelhos atribuem a Jesus Cristo.

Quando o Apocalipse é arrancado do seu contexto histórico e cultural, deixa de ser uma crítica simbólica aos sistemas imperiais do seu tempo e transforma-se num instrumento ideológico ao serviço de agendas políticas contemporâneas. Nesse processo perde-se aquilo que o texto procurava preservar: a esperança de que a justiça divina não se manifesta na glorificação da guerra, mas no julgamento dos sistemas que a produzem.

Recuperar uma leitura histórica, semita e teologicamente consistente do Apocalipse não é apenas um exercício académico. É uma necessidade intelectual e espiritual para impedir que um dos textos mais complexos da tradição cristã continue a ser utilizado como argumento religioso para conflitos que nada têm a ver com a mensagem original proclamada por Jesus Cristo.